摘要 本文在对儒家文化的内在特质和对社会的整合价值进行探讨的基础上,分析了儒家文化在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用,提出对以往的现代化模式应重新认识,指出儒家文化的人本主义思想、天人合一思想以及社会整合功能必将对当代世界产生积极的影响。
关键词 人本主义;内圣外王;天人合一
中图分类号 G04 文献标识码 A 文章编号 1007-5801(2008)06-0039-05
上世纪60-80年代,当西方国家的经济走向萧条时,东亚的日本、韩国、新加坡、台湾、香港等地区却出现了经济起飞的奇迹。人们在考察其原因时发现,这些地区的共同之处就是在文化因素上长期以来深受儒家文化的影响。于是,一个饶有意味的问题产生了:儒家文化对于东亚地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何?
一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值
曼海姆认为,所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家文化是在传统中国以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的,并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而得以存续。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流,经久不衰,不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要,还在于它在历史发展过程中。形成了自身独特的文化特质。
(一)儒家文化的内在特质
第一,人本主义思想。
不同于西方,在中国神话传说中,创造宇宙万物的不是神,不是超自然的力量,而是人世间的伟人:盘古、女娲、神农氏等。也就是说,一开始,中华民族就肯定了人在宇宙万物中的主体性地位。《孝经》谓:“天地之间,人为贵。”《荀子·王制》亦谓:“人最为天下贵。”并进而解释,人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间,在于人有“仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质,仁者“爱人”,就是推己及人,把对自己之爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。《论语·雍也》谓:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”,《论语·颜回》亦谓:“己所不欲,勿施于人。”这是一种博爱的精神,它提倡尊重人、理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力,懂得遵守社会道德,并肯定事在人为,通过人的自觉活动来改变自然和现实社会。所以,儒学是一种积极人世的人生哲学。它塑造了中华民族吃苦耐劳、勤奋向上的性格,培养了中华民族积极参与社会生活的责任心和紧迫感。《论语·泰伯》谓:“士不可不弘毅,任重而道远”,《孟子·告子》亦谓:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身。”这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代中国的灿烂文明。
第二,“内圣外王”思想。
肯定了积极人世的人生态度之后,儒家提出了现实生活的理想原则,这就是著名的“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求。以达至仁、至圣的理想境界;“外王”是指社会教化方面的要求,以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”,也就是“修身齐家治国平天下”的人生和社会理想的统一,它所注重的是个人人格的自我修养、人生理想的完成和对社会人际关系的治理。为实现“内圣”的人生目标,儒家提出了一系列的概念和规范,如“礼、仁、忠、孝、信、义、恕”等。“仁”是指以血缘为纽带的亲情之爱,以及由此推广的对一切人的爱。为了达到“至仁”的境界,儒家提出“礼”的概念。“礼”即“正名”,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,孟子提出“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”的“五伦”思想。孔孟还强调忠君孝父、友信仁义。这样,儒家就为君臣关系、家庭关系、一般的人际关系提供了行为准则,为封建的宗法制度和君主专制制度提供了有效的伦理规范。至于怎样实施这些规范,儒家认为,除了人们自己潜心修养外,还有赖于社会对个人的道德教化,将这些伦理规范内化为人们的心理过程,转化为人们的内在品质与性格。因此,儒家十分注重教育,孔子主张“有教无类”,教育先行。关于“外王”,儒家提出了一套治国安邦的思想。如孟子的“民本思想”,《孟子·梁惠王》谓:“保民而王,莫之能御也”,得民心是得天下之所在。所以。孟子主张推行“仁政”,即要“制民恒产”,因为民有恒产才有恒心,无恒产则无恒心,仁政是王道政治的基本要求。继孟子之后,荀子提出了“庶人安政”的思想,他以舟水形象地说明了“庶人安政”的作用,“君者,舟也,庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”。“内圣”与“外王”并非相对立的,而是相统一、相一致的。孔子认为“修己”可以“安人”,荀子认为“圣者”可以为王,圣者就是王者,圣王是合一的,亦即修养自己,安顿好家庭,达到至圣,就可以治国、平天下。
